Espiritualidade, especismo e a lacuna da simetria ética

Por Jonathan Dickstein para o Ecorazzi com tradução livre do Veggi & Tal

veganismo-espiritualidadeA pedra angular do veganismo abolicionista é a consistência, uma simetria entre pensamento, palavra e ação. Uma refutação sonora da visão de mundo abolicionista certamente nega seus deveres éticos correspondentes. Mas a verdade é que nós não os rejeitamos, já concordamos com eles totalmente. O veganismo abolicionista, tal como foi desenvolvido por Gary Francione, baseia-se na ideia simples de que todos os animais, humanos e não humanos importam moralmente. Nós paramos nossos carros na frente de cães, guaxinins e veados, porque reconhecemos que estes animais têm importância. Eles importam primeiro no sentido de que suas próprias vidas significam algo para eles, e esse “significa para eles” produz o reconhecimento em nós que suas vidas também significam algo para nós. Nós intuitivamente entendemos que a forma como nos comportamos em relação aos animais importa, significa alguma coisa. Como Gary Steiner afirma em Animais e os Limites do Pós-modernismo, “A origem dos princípios éticos não é um ponto de vista transcendente isolado. É uma sentida relação de afinidade de vida com outros seres sencientes. “Os princípios éticos derivam desta intuição de “importância”, não o contrário.

As crianças apreendem isso imediatamente. Recentemente, enquanto falava a um grupo de alunos do ensino médio, perguntei se há uma diferença fundamental entre chutar uma bola de futebol e chutar um filhote de cachorro. Os alunos me encararam, incrédulos, se perguntando se responder valia a pena. Eu substituí o filhote de cachorro com um leitão e recebi a mesma resposta. Substituiu a bola de futebol com um girassol e tive a mesma resposta. Eles captaram, os animais são importantes. Dado que os animais importam então, apenas algo que é mais importante pode justificar submete-los ao confinamento, sofrimento e morte. Mas quando somos honestos com nós mesmos e admitimos que quase exclusivamente usamos e consumimos animais por razões de gosto, conveniência e hábito, então a balança permanece sempre apontando em favor deles. A vida dos animais simplesmente importa mais.

Viver de forma consistente exige que a gente se abstenha de usar e consumir animais completamente. Esta conclusão se alinha com o que já acreditamos e um reconhecimento honesto disto pode ser perturbador no início. Muitos não-vegans, especialmente aqueles que participam de comunidades “espirituais”, concordam que os animais importam moralmente. No entanto, ao reconhecer as ramificações do mundo real que esta consistência demanda, essas mesmas pessoas muitas vezes recuam para noções “espirituais” supramundanas que assumidamente exoneram seu uso e consumo de animais continuado. De repente, de alguma forma os animais deixam de ter importância moralmente. De repente os não-vegans invocam a falta de sentido subjacente, a interdependência, a unidade, ou o vazio de toda a existência; como a moralidade é apenas uma construção humana oca; como todos os seres vivos terrestres são nada além de sofrimento; ou como todas as dualidades, tais como o bem e o mal e certo e errado, são falsas a partir da perspectiva de uma verdade “superior”.

Um exemplo.

O trecho a seguir é de uma entrevista de 2007 para o jornal The Sun com Adyashanti, um professor espiritual americano contemporâneo. Ele está respondendo a perguntas sobre violência em geral e, em seguida, violência em relação aos animais:

“O primeiro preceito budista é ‘Não mate …” [ainda]
“Quanto mais despertos ficamos, menos vemos a vida em absolutos. A ação iluminada não decorre de absolutos. Ela vem da totalidade movendo-se através de você. ”

O significado do que disse Adyashanti é que, mesmo que haja um preceito ético objetivo autoritário -“Não matar”- um “despertar” envolve o reconhecimento de que “a ação iluminada” não deriva de preceitos éticos objetivos. Preferencialmente “ação iluminada” decorre de uma determinação ética subjetiva com base em como “a totalidade move-se através de você.” Em outras palavras, a ação apropriada é determinada subjetivamente.

“A vida está matando. Se comemos um vegetal, nós o matamos. Se comemos um animal,nós o matamos. Ser um organismo vivo é matar. Não há vida sem morte. Quando morremos, vamos ser nutrientes para outra coisa. ”

No entanto, do ponto de vista “desperto” e, aparentemente objetivo, o orador defende uma equivalência ética entre os que (quem?) são mortos. Qualquer determinação subjetiva, que alega uma diferença fundamental entre arrancar uma cenoura e esfaquear um porco no pescoço é, portanto, equivocada. Vegetais e animais são igualmente “mortos” e tratá-los de outra forma ignora a realidade de que “a vida está matando” e que “ser um organismo vivo é matar.” No entanto, se este é realmente o caso, não deve essa equivalência naturalmente estender-se aos seres humanos, bem como, suas mortes não são diferentes do desenraizamento de cenouras? Bem, não exatamente.

“Eu não vejo a vida como um “vale tudo “, mas vi a totalidade passar através de pessoas diferentes, de formas diferentes.”

Mesmo que matar seja matar, seja animal ou vegetal, Adhyashanti nega o “vale tudo” da perspectiva ética, que é exatamente a conclusão lógica de sua noção de uma “totalidade” com subjetivamente determinados “movimentos”. E aqui reside o problema central, que é bilateral.

Em primeiro lugar, se existem algumas ações que categoricamente não podem “acontecer”, então existe um padrão objetivo ou “absoluto” que circunscreve o comportamento, não importa “como se move através totalidade” o agente em questão. Mas isso simplesmente não se pode obter, se “a ação iluminada não decorre de absolutos.”

Simultaneamente afirmar que “a totalidade move-se através de pessoas de maneiras diferentes” e é assim a base para a “ação iluminada”, enquanto rejeita a permissividade ética de certas manifestações desta “totalidade” é claramente problemático.

Em segundo lugar, se alguém aceita um limite objetivo para “ação iluminada”, é perfeitamente razoável colocar violência desnecessária para com os animais de forma segura para além desse limite. Em outras palavras, a exceção do “não vale tudo” pode e deve estender-se a não-humanos. Animais não-humanos, infelizmente, raramente são considerados beneficiários dignos da cláusula “não vale tudo”, e isto é aparentemente o que o orador tem em mente. Essa exceção é quase exclusivamente reservada para as vítimas humanas de violência, com base em nada mais do que a suposição de que o pertencimento à espécie em si é eticamente relevante. Esta suposição é a essência do especismo.

Eu não estou tentando refutar ou humilhar a veracidade da visão de mundo metafísica esotérica de Adyashanti (ou de qualquer outra pessoa). Eu simplesmente questiono como estritamente os críticos contemplativos do veganismo vivem de acordo com as implicações de suas concepções supramundanas? Quão harmonizados estão seus comportamentos diários com o suposto reconhecimento “superior” que animais (e humanos?) na verdade não importam moralmente?

Felizmente, eu ainda não encontrei alguém que critica a procura de uma mulher por igualdade de remuneração com base na eventual falsidade de todas as dualidades. Felizmente eu ainda não encontrei alguém que evita desviar de cães, devido ao natural sofrimento fundamental para com toda a existência encarnada. Felizmente eu ainda não encontrei alguém que tolere estupro e genocídio baseado na unicidade final de todos os seres e o vazio da individualidade. Felizmente eu ainda não encontrei alguém que tacha o assassinato de sua filha à conclusão de que “ser um organismo vivo é matar.” Felizmente essas perspectivas “superiores” não tem jurisdição em nossas vidas diárias.

Infelizmente há um reflexo nervoso para chamar verdades “superiores” quando a ética do mundo real em relação aos animais exige uma mudança fundamental nos hábitos pessoais. Mas sejamos honestos. Vamos parar de fingir. Animais importam. Nós já acreditamos nisso.

Viva de forma consistente. Seja vegan.

Veggi e Tal - Receitas veganas, Veganismo e Direitos Animais
© 2012 - 2016